La paradoja de la identidad latina y el despertar decolonial

Solo alrededor del 4% de los brasileños se reconocen como «latinoamericanos». Este dato, extraído de un estudio del Instituto de Relações Internacionais de la Universidade de São Paulo (IRI-USP) en colaboración con el Centro de Investigación y Docencia Económicas (CIDE) de México, contrasta brutalmente con el promedio del 43% en países como Argentina o México. Y aquí reside nuestra paradoja histórica: mientras rechazamos la etiqueta, el 66% de nosotros cree que Brasil debe representar a la región en el Consejo de Seguridad de la ONU. Deseamos liderar un club al que nos resistimos a pertenecer. Esta ambivalencia no es accidental, sino la herencia de una herida colonial que se obstina en no cicatrizar.

Nuestra desconexión con la latinidad tiene raíces profundas y dolorosas. Mientras la América hispánica forjó su identidad en el fuego de las guerras de independencia contra la corona española, Brasil mantuvo lazos umbilicalmente coloniales con Portugal, creando un aislamiento que se transformó en mito fundacional. La lengua portuguesa, lejos de ser solo un idioma, levantó una muralla simbólica. Como bien señala el investigador argentino Fernando Mourón (USP), el concepto de «América Latina siempre se asoció a la colonización española», excluyendo a Brasil de un imaginario continental. Alimentamos el relato de la excepcionalidad: somos un «país continente», una «democracia racial», como un biombo para ocultar nuestra innegable pertenencia geográfica y cultural.

Es precisamente aquí donde la Teoría Decolonial, intensamente debatida en núcleos académicos de la USP y de la Universidade de Brasília (UNB), arroja luz. Pensadores como Aníbal Quijano y Enrique Dussel señalan que este rechazo a la latinidad no es más que un eco distorsionado del proyecto colonial. El propio concepto de «Latina» surgió en el siglo 19 como muro de contención frente al expansionismo anglosajón, pero excluyó deliberadamente a Brasil por su lusofonía, reproduciendo la lógica segregadora europea.

La decolonización exige que reconozcamos que nuestra supuesta singularidad es una trampa colonial. Como argumentan teóricos inspirados en Theodor Adorno, como Santiago Castro-Gómez, la verdadera unidad latinoamericana reside en la diversidad no homogeneizada, en las raíces indígenas sofocadas, en las culturas africanas resistentes y en los flujos migratorios que nos moldearon, elementos que Brasil comparte íntimamente con sus vecinos. Investigadores de la UNB insisten en este punto al criticar una enseñanza de la historia que ignora nuestras conexiones regionales. Proyectos como «Práticas Curriculares de Alimentação Saudável em Escolas de Fronteira», integrado en el Programa de Cooperação Técnica Brasil-Argentina (2023-2025), buscan construir en las aulas una conciencia histórica latinoamericana, deshaciendo siglos de aislamiento pedagógico.

Las expresiones culturales, sin embargo, siempre han sido un camino para superar este distanciamiento impuesto. En la literatura, novelas como Viva o povo brasileiro, de João Ubaldo Ribeiro, ayudan a entender que la brasilidad más auténtica es una variación fuerte y única de la latinidad. Su sátira de las élites esclavistas evoca, en tono y furia, la crítica al colonialismo que recorre a García Márquez o Carlos Fuentes. En las calles de São Paulo, los hijos de inmigrantes bolivianos y peruanos, esa «segunda generación latinoamericana», recrean identidades que funden portugués y español, desafiando purismos lingüísticos y construyendo un lenguaje híbrido de resistencia. Incluso nuestra malemolência, esa aparente resignación humorística ante el caos, encuentra resonancia. En A fantástica vida breve de Oscar Wao, Junot Díaz logra dar forma a esa idea de que compartimos con otros pueblos latinos el «deseo visceral de soñar en grande incluso con la certeza de que todo acabará mal», un realismo mágico al revés, nacido no de lo exótico, sino de la resiliencia.

Reconocerse latino trasciende la geografía o el folclore. Es abrazar un proyecto político inacabado de liberación colectiva. Como recuerda Pierre Bourdieu, las regiones se construyen mediante relaciones sociales, no por accidentes geográficos. América Latina existe como un campo simbólico donde Brasil y sus vecinos disputan significados y poder. La brutal oscilación entre la búsqueda de la integración latinoamericana y el aislamiento, a veces xenófobo, promovido por la alternancia política en nuestro país es el retrato perfecto de esa ambivalencia identitaria aún no resuelta. Para muchos, como señala Mourón, la región sigue siendo vista como «preocupación y problema», no como hogar colectivo. La verdadera decolonización, sin embargo, ya emerge desde las bases. Los movimientos indígenas y quilombolas de Brasil actúan en redes transnacionales con socios andinos, ofreciéndonos el consuelo de percibir que la unicidad latinoamericana se forja «de abajo hacia arriba», en las luchas comunes contra el extractivismo depredador, el racismo estructural y la violencia neocolonial.

Brasil no es una isla solitaria a la deriva en el Atlántico Sur. Nuestra música que mezcla samba y bachata, nuestras crisis políticas marcadas por rupturas y resistencias a lo largo del continente, nuestro mestizaje celebrado y negado, incluso nuestro complejo de vira-lata, tan bien diagnosticado por Nelson Rodrigues, son síntomas acentuados de dramas continentales. La decolonización no es nostalgia, advierte el pensador Walter Mignolo; es la clave para entender la herida colonial que llevamos colectivamente. Aceptar la latinidad no diluye la brasilidad; por el contrario, pone de manifiesto la percepción de que ser brasileño es, en su esencia más profunda, parte de un todo mayor, herido, pero indomable.

Somos criaturas de una metamorfosis perpetua, como João Ubaldo Ribeiro destacó tan bien en su obra, eco involuntario de aquel grito libertario de Raul Seixas que nos declaró metamorfosis ambulantes, un pueblo que renace de sus propias cenizas, incluso cuando no sabe qué rostro elegir.